Arbre omniprésent aussi bien dans les villages que dans les villes des pays à tendance bouddhiste, néanmoins « c'est à l'Inde qu'il faut recourir pour mieux se convaincre des relations intimes établies par l'imagination entre les amours des plantes et les amours des vivants », le manguier étant un arbre pour le moins magique ayant alimenté de bien folles rumeurs et croyances fortement enracinées.

Parce que symbole de création – cet arbre préside aux mariages et aux naissances –, son fruit, la mangue, confère l'immortalité. Mais avant même que de parvenir à ces deux étapes majeures, il faut bien en passer par celle qui les sous-tend toutes les deux : allumer le feu du désir et de l'amour. Dans ce domaine, rien d'impossible à un fruit dont la forme rappelle tout d'abord un cœur, mais aussi un rein, siège de l'énergie vitale selon la médecine traditionnelle chinoise, et dont la fleur est instrument de la beauté en Inde, celle-là même chantée par les poètes indiens et suppléant les pommades parfumées et les onguents onctueux dont on oint les membres des femmes.

D'ailleurs, ne voit-on pas, dans le Kamasutra, le libellé de plusieurs recettes de baumes aux objectifs on ne peut plus clair : séduire et subjuguer l'être aimé, au point qu'en s’enduisant de ces baumes, on est censé irradier d'un charme et d'une puissance amoureuse tout à fait irrésistible. Nous y trouvons, tout d'abord, le baume « aimé des Dieux » qu'on obtient en procédant ainsi : à base de pulpe de rhizomes d’iris, plante magique dont la réputation n'est plus à faire, l'on façonne des boulettes que l'on enduit ensuite d'huile de mangue. Puis on les glisse dans un trou préalablement percé par une tarière dans le tronc d'un shinshapa. Après les avoir laissées en place pendant une demi-année, on les retire de leur cachette et on s'en frictionne l'ensemble du corps pour lui faire acquérir une aura d'amour. Le second de ces baumes est le baume « aimé des Nâgas ».

Fondé sur le même principe, il est confectionné à base de baies de priyangu et de racine de valériane, dont on forme des boulettes qu'on enduit également d'huile de mangue. Puis on fait, là encore, un trou dans le tronc d'un arbre nâga, c'est-à-dire un arbre dans ou auprès duquel agit un nâga, autrement dit un « esprit serpent », génie lié à l'eau, gardien des trésors de la Terre, censé assurer la prospérité en apportant la fécondité des sols et des femmes. Si tout cela ne suffisait pas, l'on était parfaitement en droit de faire appel au dieu indien de l'amour, équivalent de l’Éros occidental, Kama : « monté sur un perroquet et tendant son arc d'une corde composée d'abeilles, il décoche ses traits avec autant de cruauté que son confrère européen. Son carquois est garni de cinq flèches toutes à tête de fleur, et, malgré la faiblesse apparente de cette arme, bien dur est le cœur qui peut résister au dernier de ses traits ». L'on s'entend généralement pour affirmer qu'à l'extrémité de l'une de ces flèches, l'on trouve une fleur de chutá, c'est-à-dire de manguier et que le Kamadeva choisit la flèche dont il a besoin, selon qu'il doit susciter « une joie modérée, une joie folle, un trouble, une folie [ou] une distraction ».

A ce titre, sachons, qu'en Inde, on donne le nom de kâmaphala à une espèce de manguier, nom qui littéralement signifie « fruit d'amour », « c'est-à-dire dont l'amour est le fruit », compagnon d'amour dont la femme est une sorte de jasmin grimpant, Navamalikâ. A tout cela, le manguier peut donc aider, lui qu'au Sri Lanka on appelle amba, c'est-à-dire « mère ». La solarité de la mangue s'entre-aperçoit encore dans un autre extrait de conte : « La fille du Soleil, persécutée par la mauvaise femme, la sorcière, est plongée dans un étang où elle devient un lotus d'or ; le roi devient amoureux de cette fleur ; la mauvaise femme la brûle ; de ses cendres naît un manguier ; le roi devient amoureux d'abord de la fleur, puis du fruit, qui doit être gardé pour lui : ce fruit, lorsqu'il est mûr, tombe, et il en sort la fille du Soleil, que le roi, après l'avoir perdue et oubliée, reconnaît de nouveau comme son épouse ».

Gilles

Le Traditionnelle balai de Sorcière est consacré à la fois à la Déesse et au Dieu ; il permet de nettoyer l'espace sacré du cercle magique avant de commencer un rituel.

Par ce geste, le praticien chasse et nettoie les énergies négatives et prépare son espace à recevoir une "charge" qu'il déterminera lors de son rituel.

Le mini-balai appelé "besom" servira selon le même principe, à balayer l'espace sacré du sanctum ou de l'autel avant tout travail magique.

Qui n’a pas cette image de la Sorcière se rendant au sabbat en volant sur un Balai…

Je suis désolée ceux-ci ne volent pas ; mais peut être que cette légende trouve ses racines dans l’histoire…

On trouve la mandragore dans la composition d’un grand nombre d'onguents utilisés par les Sorcières et une croyance très répandue aux XVIe et XVIIe siècles, voulait que les sorcières s'enduisent le corps d'un onguent avant de s'envoler au sabbat.

Elles s'y rendaient à cheval sur un balai ou une fourche, enduits eux aussi d'onguent … de Mandragore.

La mandragore est depuis l'antiquité entourée de nombreuses légendes et croyances, et les Anciens lui attribuer des vertus magiques des plus extraordinaires.

C’est par ailleurs ainsi que la légende des Sorcières qui volent sur leurs balais est née.

A savoir qu’à l’origine le balai est destiné à purifier un lieu de ses mauvaises ondes et les Sorcières se devaient de l’emporter au rassemblement.

Mais lors des fêtes de Sabbats, les Sorcières s’enduisaient tous le corps de cette onguent à base de Mandragore ; et en raison de sa composition chargée en alcaloïdes psychotropes assimilable par voie cutanée ; les sorcières laissaient place à leurs hallucinations et se retrouvées prises de démangeaisons au niveau de l’entre jambe; d’où le fait d’enfourcher le balai et de laisser place aux gémissements et rires démoniaques.